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¿Hemos construido un país de solucionólogos y comentócratas? ¿Por qué la violencia y la humillación parecen inherentes a nuestra historia? Pensar México es una verdadera radiografía cultural de nuestro país.
En Pensar Medio Oriente, Maruan Soto Antaki plantea preguntas esenciales para entender el mundo árabe(¿arabe es sinónimo de islámico? ¿Es indisociable el Islam del terrorismo? ¿Qué tan profundas son las raíces de los conflictos?)
Ahora, centra su atención en un ámbito más cercano: México. Para entender Medio Oriente, debíamos dirigir nuestra mirada al lenguaje, pues ahí está el corazón de la cultura árabe. En el caso de México, …
¿Hemos construido un país de solucionólogos y comentócratas? ¿Por qué la violencia y la humillación parecen inherentes a nuestra historia? Pensar México es una verdadera radiografía cultural de nuestro país.
En Pensar Medio Oriente, Maruan Soto Antaki plantea preguntas esenciales para entender el mundo árabe(¿arabe es sinónimo de islámico? ¿Es indisociable el Islam del terrorismo? ¿Qué tan profundas son las raíces de los conflictos?)
Ahora, centra su atención en un ámbito más cercano: México. Para entender Medio Oriente, debíamos dirigir nuestra mirada al lenguaje, pues ahí está el corazón de la cultura árabe. En el caso de México, hay que hacer lo mismo.
La forma como hablamos y como callamos los mexicanos dice mucho de quiénes somos. Soto Antaki cuestiona la difundida idea de que, en México, el significado de las palabras varía dependiendo del contexto (según esto, podríamos insultar con afecto o sin tener la intención de agredir). Esto no es así: el problema es que, al relativizar el lenguaje al grado en el que lo hemos hecho, hemos vaciado a las palabras de significado. Ley, corrupción, orden: son palabras que pueden querer decir todo y nada.
Esta erosión de significado revela un problema realmente grave, dado que el lenguaje es el principal elemento civilizatorio y que las élites culturales de nuestro país parecen haber renunciado a construir discursos públicos, ya sólo se hablan a sí mismas.
¿Por qué nos preocupa tanto la muerte si nunca llegaremos a conocerla, si nunca sabremos lo que es estar muertos?
Reserva del vacío hace una crítica de las tres religiones monoteístas más arraigadas en Occidente y examina la naturaleza literaria de la muerte.
¿Por qué nos preocupa tanto la muerte si nunca llegaremos a conocerla, si nunca sabremos lo que es estar muertos?
Reserva del vacío hace una crítica de las tres religiones monoteístas más arraigadas en Occidente y examina la naturaleza literaria de la muerte.
A lo largo de la historia de la literatura hemos escrito más sobre la …
¿Por qué nos preocupa tanto la muerte si nunca llegaremos a conocerla, si nunca sabremos lo que es estar muertos?
Reserva del vacío hace una crítica de las tres religiones monoteístas más arraigadas en Occidente y examina la naturaleza literaria de la muerte.
¿Por qué nos preocupa tanto la muerte si nunca llegaremos a conocerla, si nunca sabremos lo que es estar muertos?
Reserva del vacío hace una crítica de las tres religiones monoteístas más arraigadas en Occidente y examina la naturaleza literaria de la muerte.
A lo largo de la historia de la literatura hemos escrito más sobre la muerte que sobre cualquier otro tema. Maruan Soto Antaki plantea cómo nuestra relación con la muerte está irremediablemente determinada por la literatura: morimos dentro de las trampas de la ficción. Las religiones, herederas de la literatura fantástica, no han hecho más que afianzar esta tradición, pues nos dicen cómo morir, con qué propósito, y a dónde llegar.
En su análisis de la naturaleza literaria de la muerte, Reserva del vacío se centra en la más libresca de sus formas, el suicidio, y en particular, en uno de los casos más teatrales de la historia reciente: el seppuku de Yukio Mishima.
Recuerda que si bien Borges lo aprobaba, Sabato lo encontraba egoísta y arrogante. Entonces el autor se pregunta: ¿en qué difiere la muerte de Mishima de la del Jesucristo histórico, si ambos se acercaron a ella voluntariamente?
Este provocador ensayo regresa a un hecho fundamental: la muerte, como nosotros, también está hecha de palabras.
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