Uno de los textos más personales del Premio Nobel alemán.

Ideado como un diario de la campaña electoral que realizó en 1969 a favor de la candidatura de Willy Brandt, trasciende por su complejidad la mera anécdota política, para instalarse entre el ensayo y la prosa poética.

En 1969, Günter Grass participa en la campaña electoral a favor del Partido Socialista de Alemania y, muy especialmente, de su amigo Willy Brandt. El diario de su gira le sirve luego para escribir un libro en el que las fronteras entre narrativa, política y autobiografía se confunden.

El autor se dirige a sus cuatro hijos -y, así, a las nuevas generaciones alemanas- para hablarles de la democracia y de los horrores del Tercer Reich. Y crea una historia: la del profesor de instituto Hermann Ott, llamado «Zweifel» (duda), que apoyó a los judíos de Dánzig durante su persecución y expulsión.

Para Grass, el riesgo está siempre en los extremos. El simbolismo político del caracol resulta claro: en la historia del progreso no hay saltos sino un lento deslizarse hacia adelante, y desde esa idea lucha contra quien pretenden sobrepasarlo por la izquierda o la derecha.

«Sólo quien se ha sentado en una vacía concha de caracol y ha vivido en el lado de sombra de la Utopía puede medir el progreso.»

La crítica ha dicho:
«Un documental fantasmagórico [...], una brillante divagación sobre la melancolía y la utopía. Una obra laberíntica y curiosamente atractiva.»
Kirkus Reviews

«Grass escribe con furia, amor, desprecio, sentido de la comedia y de la tragedia... y todo con una conciencia implacable.»
John Irving

«El secreto de Grass radica en el equilibrio precario y único que ha conseguido crear entre su anárquica fuerza imaginativa y su raciocinio artístico superior.»
Hans Magnus Enzensberger

«Un autor que se ha hecho responsable de forma ejemplar de la credibilidad alemana en el mundo.»
Adolf Muschg

«Grass escribe como testigo de su época. Su proyecto literario se erige contra el olvido y el silenciamiento del pasado.»
Cecilia Dreymuller

Las plantas de proceso y energía requieren, para  su funcionamiento seguro y eficiente, complejos sistemas de control. Estos, a su vez, se apoyan en multitud de instrumentos, así como en redes de comunicaciones digitales industriales. Por todo ello, en los proyectos de ingeniería de tales plantas, la parte correspondiente a los sistemas de control e instrumentación ocupa un lugar esencial. Este libro, escrito por profesionales especializados en diversos aspectos de estas tecnologías, sirve de guía para el desarrollo de tales proyectos. Su enfoque eminentemente práctico no descuida los fundamentos básicos teóricos de las disciplinas involucradas. El contenido del libro puede ser útil tanto a los profesionales con experiencia en estas materias como para aquellos lectores que se están iniciando en este apasionante campo de la ingeniería. La edición digital del libro ha facilitado el complementarlo con utilidades y programas de cálculo de diversas tareas en los proyectos, lo que enriquece su valor como herramienta para las labores de ingeniería y le otorga una nueva dimensión práctica.

Este libro recoge siete estudios de Pierre Aubenque, respetado historiador de la filosofía, que consagró la mayor parte de su trayectoria a la interpretación del aristotelismo.
La filosofía de Aristóteles nos ha llegado a través de una tradición que, muchos siglos después de su muerte, olvidó lo que de más original y significativo había en su pensamiento. Al retornar a las fuentes que encaminaron las primeras respuestas de Aristóteles, la lectura de Aubenque redescubre el desarrollo de un pensamiento en ciernes, el cual apremiado por los problemas del lenguaje, la práctica del diálogo y la interpretación, verá dar un impulso decisivo a la cuestión central del ser. Esta vertiente relegada de su pensamiento nos muestra un Aristóteles aporético, dialéctico y abierto, muy diferente a la imagen de filósofo dogmático con que habitualmente ha sido presentado.
El apasionante recorrido en el que nos embarca Aubenque supone una búsqueda por aquellas sendas que, habiendo sido sucesivamente emprendidas y descartadas en nuestra tradición, permiten reconocer --tal vez hoy mejor que en otro tiempo-- la originalidad que subyace al comienzo aristotélico.

CÓMO APRENDER A VIVIR A LA MANERA DE LOS ANTIGUOS SABIOS

UNA DE LAS MEJORES NOVELAS DE 2020 SEGÚN TRENDENCIAS Y EL CORREO

«Deberán leer este libro. No se van a arrepentir.»
Sagrario Fernández Prieto, La Razón

¿Cómo veríamos nuestra vida con los ojos de los filósofos griegos? ¿Tendríamos menos preocupaciones? ¿Qué pasaría si un buen día decidiéramos conocer el mundo y a quienes lo habitan tal como lo hacían los antiguos sabios? ¿Y si siguiéramos las enseñanzas de maestros como Pitágoras, Sócrates o Epicuro?

Tras romper con su pareja y verse obligada a mudarse, Ilaria Gaspari emprendió un inusitado viaje de superación personal a lo largo de seis semanas durante las que vivió centrada en adoptar los preceptos de las principales corrientes de pensamiento de la Antigua Grecia. De la escuela pitagórica puede aprenderse a vencer la pereza mediante reglas muy precisas #que a veces parecen incomprensibles#; de los filósofos eleáticos, a relacionarse con el tiempo de un modo más relajado; del escepticismo, a desconfiar de nuestros sentimientos y a cuestionarlo todo; del estoicismo, a aceptar que algunas cosas no se pueden cambiar; de los epicúreos, a ser generosos con nosotros mismos... Seguir mandatos formulados hace más de dos mil años no es una misión sencilla, pero puede conducir a una fascinante búsqueda de la felicidad.

La crítica ha dicho:
«Una vez más repetimos que todo está en los clásicos y muchas consignas que se transmiten ahora, en ocasiones con tanta ligereza y con fines publicitarios, parten de una época en que la sabiduría consistía en pensar sobre la vida para que los hombres fueran mejores y, gracias a ello, más felices. [...] Deberán leer este libro. No se van a arrepentir.»
Sagrario Fernández Prieto, La Razón

«¿Te atreves a vivir como un filósofo griego? [...] Un sorprendente viaje en busca de la felicidad a las raíces del pensamiento occidental, [...] una apelación tan aparentemente sencilla como infinitamente compleja, que encierra para la autora una clave tan potente hoy como hace dos milenios, y que seguirá siendo vigente mientras exista el ser humano. [...] Y es que en el pensamiento, igual que en la literatura y en la vida, la sencillez suele ser un valor difícil de superar. Incluso más de 2.000 años después.»
Andrés Seoane, El Cultural

«Para contradecir el tópico de que la Filosofía nos aleja de la realidad y nos incapacita para la felicidad, ha escrito la italiana Ilaria Gaspari un libro que puede definirse como un ensayo novelado o un curso de 'sofoterapia', es decir, [...] poner el conocimiento intelectual al servicio de la vida práctica.»
Iñaki Ezkerra, El Correo ("Los diez mejores libros de 2020")

«En este original ensayo, Ilaria Gaspari demuestra una vez más que todo está en los clásicos.»
Ana de Castro, Trendencias ("Los mejores libros de 2020 para leer en 2021")

«Una novela de autoficción que es varios libros a la vez: una guía heterodoxa de introducción a la sabiduría griega; un original ejercicio de filosofía práctica y, sobre todo, una prueba evidente del poder del pensamiento crítico para mejorar sustancialmente la vida de cualquiera que, como sostenían los pitagóricos, esté dispuesto a evitar caminos muy transitados.»
Eva Blanco Medina, Vogue

«Ilaria Gaspari guía al lector en un experimento existencial que unas veces resulta serio y otras divertidísimo.»
Il Libraio

«Una invitación a seguir el ritmo de los ejercicios físicos y mentales de los filósofos, venciendo nuestras debilidades, obsesiones y perezas, en un mundo que ha confundido el arte de la amistad con los emoticonos. [...] Gaspari propone que nos desviemos de los caminos conocidos y probemos rutas secundarias, una semana o de por vida, junto a un Diógenes que ríe a carcajadas o a un Epicuro que sonríe burlón.»
Edoardo Rialti, Il Foglio

«Se lee de una sentada. Envuelve al lector en el hilo de Ariadna que la autora crea para enseñarnos a ser felices a través de la filosofía antigua.»
Ivana Margarese, Zest

Los editores:
«Un ejercicio de filosofía práctica que nos enseña a apropiarnos del instante fugaz.»
Editor de Einaudi

Hoy la idea de ley divina se ha vuelto extraña e incluso, para algunos, ofensiva. Sin embargo, ha dominado las creencias y las costumbres durante casi tres milenios. La alianza entre Dios y la ley, forjada en la Grecia antigua y en la tradición bíblica, ha asumido formas diferentes en el judaísmo, el cristianismo y el islam. Rémi Brague describe en La ley de Dios< la larga génesis de esta alianza, su desarrollo en cada una de las tres religiones medievales, y finalmente de su disolución con la modernidad europea, a través de la relectura de los textos fuentes de la filosofía y el pensamiento religioso.En el judaísmo de la diáspora, la Ley se erigía como la única presencia de Dios en medio de un pueblo que había perdido su reino y su Templo: coincidía con Dios. Es con el cristianismo cuando nace y se desarrolla su separación. El Dios cristiano ya no es solamente el legislador del tiempo de los judíos, es la fuente de la conciencia humana y comunica la gracia que permite obedecer a la ley. Esta separación dará posteriormente forma a las instituciones políticas de la cristiandad medieval, tanto al Imperio como a la Iglesia. Por el contrario, el islam se convertirá cada vez más en una religión centrada completamente sobre la Ley, que preside el conjunto de las prácticas de los hombres a partir de la caída del califato. A diferencia de las dos religiones bíblicas, aquí es Dios quien debe dictar directamente la Ley. Con la modernidad, la alianza entre Dios y la ley será denunciada y después expulsada de la ciudad: nuestro Dios ya no es legislador, nuestra ley ya no es divina. Pero ¿cómo es un mundo, como el nuestro, en el que el hombre se concibe como único soberano? ¿Cómo una ley sin huella de lo divino puede ofrecer razones para vivir?

Existe un sinnúmero de condiciones que no dependen de nosotros pero de las cuales depende la felicidad. No elegimos nacer en un lugar, ni a nuestros padres, ni nuestra lengua materna, ni el patrimonio familiar. Las enfermedades o discapacidades con las que nacen las personas son tantas que por momentos se antoja que el éxito y plenitud de la vida humana depende de la fortuna. En un contexto cambiante y acaso fortuito, el ser humano se enfrenta al reto de volverse el arquitecto de su propio destino. Aristóteles propone el ejercicio de la virtud para hacer lo mejor possible con los recursos disponibles: una estrategia de vida realista se concentra en intentar controlar aquello que sí está en nuestro poder cambiar, como es el caso de nuestras habilidades técnicas, nuestros hábitos morales y, en general, nuestra manera de interpretar el mundo. En este libro se evalúan uno por uno los hábitos prácticos e intelectuales que, según Aristóteles, pueden llevar al ser humano a su propia excelencia y a la felicidad.

La presente obra desarrolla una teoría en la que se proponen distintas posibilidades del ser humano de cara al límite (como dice el título). Por de pronto, cada cual lleva la marca definitiva de un límite absoluto, cual es la muerte, respecto de la cual experimentamos que paulatinamente se acorta la distancia. Ante todo, el límite se presenta como delimitación, y ella permite que nos constituyamos en discontinuidades individuales demarcadas por distintos códigos psicológicos, sociológicos, familiares, morales, institucionales, sexuales, económicos, jurídicos, políticos y culturales. Mas, al mismo tiempo el ser humano es también esencialmente transgresor de límites y sin embargo, esta transgresión suele ser nada más que cierta estrategia de la delimitación originaria que se ensancha y radicaliza. En razón de ello, lo decisivo está en la sensación de infinito que experimentamos no sólo ante la inmensidad sino en relación a cada fenómeno e individuo y que induce a un “salto a la ilimitación” que se da especialmente en el arte, en cierta vivencia religiosa, cual es la mística, y en la propia filosofía. La teoría del límite en cuestión es a su vez aplicada a la interpretación de ciertas obras literarias y relatos históricos.

Con lucidez y claridad, el filósofo Bertrand Russell, Premio Nobel de Literatura de 1950 y una de las grandes mentes del siglo XX, expone su particular visión del mundo, desde la condición humana hasta la física.

Fundamentos de filosofía (1927) era una obra pensada para el gran público estadounidense que, sin embargo, despertó una aguerrida controversia en los círculos académicos. Su tesis clave afirma que la humanidad es el instrumento mediante el cual adquirimos nuestro conocimiento del universo (o, según Gorgias, «el hombre es la medida de todas las cosas»). De ahí, surgen varias cuestiones: ¿de qué maneras adquiere conocimiento el ser humano?, ¿es posible la formulación de leyes universales?, ¿cómo podemos distinguir verdad y opinión? Todas las preguntas que plantea Russell abren las puertas al que es, al fin y al cabo, el más sugestivo de los interrogantes: ¿puede el ser humano llegar a conocerlo todo?

Reseñas:
«La claridad, seguridad e imparcialidad que [Russell] ha aplicado a los problemas lógicos, filosóficos y humanos no tienen rival.»
Albert Einstein

«Entre los pocos en quienes la idea se ha manifestado en la propia carne y a quienes la situación histórica de la humanidad ha transformado de maestros en profetas está Bertrand Russell.»
Erich Fromm

El clásico que nos enseña que, más allá de la vida cotidiana, hay otro plano de la existencia: un mundo de bondad infinita

Cuando su marido la abandonó, Rosemary Altea se dio cuenta de que el miedo había sido su compañero desde la cuna. Miedo a un padre con la severidad propia del militar y a una madre incapaz de mostrar ternura; miedo a los rostros y las voces que poblaban las noches de su niñez, a las extrañas percepciones que la estremecían, a todo cuanto la acercara a su abuela Eliza. No fue fácil para ella aceptar que poseía un don para comunicarse con los espíritus.

En ese misterioso mundo, Rosemary halla a Águila Gris, guía espiritual, compañero inquebrantable y mentor que, a través de ella, con palabras cargadas de luz, nos revela la naturaleza de los ángeles guardianes, la vida después de la muerte y el amor que lo impregna todo.

Reseña:
«Un libro inspirador y trascendental.»
Brian Weiss

Un valeroso libro cuyos ensayos nos recuerda que la cultura no puede florecer sin libertad, la libertad sin cultura no vale la pena.

Rob Riemen, fundador y director del prestigioso Nexus Institute de Tilburgo, nos recuerda que, para que la democracia sea digna, no bastan la prosperidad económica y la seguridad, sin la búsqueda constante de la verdad y un permanente ejercicio en el respeto.

En estos días, no es frecuente oír hablar de cualidades universales, de valores eternos como verdad, justicia, bondad, razón y belleza. Menos frecuente -y menos popular- es asumir la defensa de estos valores como centrales para la vida de las sociedades y de los individuos. Quien lo hace suele ser escuchado con cierta condescendencia, como si hablara de venerables reliquias del pasado, cuando no es recibido con franco recelo. Un mundo en el que la inmediatez es un bien incuestionable y en el que prevalece el atomizado imperio de la opinión, la nobleza de espíritu parece una noción demasiado abstracta, elitista e incluso autoritaria.

Éste es justamente el objetivo de este valeroso libro, cuyos ensayos apelan a los valores clásicos del humanismo para responder a las preguntas socráticas fundamentales: ¿cómo ha de ser la sociedad ideal y cuál la forma de vida correcta? Siguiendo los pasos de Sócrates, Spinoza, Goethe, Thomas Mann, Walt Whitman y Albert Camus, Nobleza de espíritu busca recordar a los lectores que, así como la cultura no puede florecer sin libertad, la libertad sin cultura no vale la pena.